Le cancer s'est invité chez moi

https://www.youtube.com/watch?v=nDFlImdrrqE

https://youtu.be/nDFlImdrrqE?si=Ys_D0_OeHXtpnowp

Un magnifique témoignage de Ginette Forget.

L'éveil (suite)

 C'est l'authenticité qui s'exprime, sans plus aucune entrave.
Au coeur de cette authenticité se révèle la puissance de l'Amour.
Au coeur de cette authenticité prend fin la "densité souffrante" de la souffrance.
Car l'éveil, c'est un coeur totalement ouvert à l'investigation, à l'examen intime, profond et minutieux, des illusions, des croyances encore actives, de leur nature, leur réalité.
Etre avec les peurs, les colères, les jugements résiduels, les embrasser. 
Sous le feu du Regard, ils perdent peu à peu leur pouvoir de fascination, puis se résorbent, s'effacent et fondent.
C'est la Conscience qui se manifeste à travers l'humanité.
C'est la Conscience qui vient embrasser l'existence apparente.
C'est la Conscience qui vient transformer la "densité souffrante" en transparence immaculée.
C'est la Conscience éveillée en chacun de nous.
Cette Conscience est ce que nous sommes.
Unité, véritable Onde d'Amour.

Marion Renault

L'éveil

 L'éveil, c'est se montrer tel que l'on est, c'est être transparent instant après instant.

C'est "oser" mettre en plein jour tout ce qui nous semble inavouable au nom de tout un tas de croyances liées à la réalisation, à ce que l'on devrait être ou non après la reconnaissance de notre vraie nature.

L'éveil s'inscrit au coeur de ce qui n'est pas encore vu, encore intégré.

L'éveil c'est l'humilité de reconnaître avec bienveillance ce qui, dans ce que nous vivons au quotidien, entraine encore une dualité apparente.

C'est s'ouvrir à nos imperfections, à nos tendances mentales latentes et récurrentes.

Il n'y a pas de problème avec les imperfections. Elles sont simplement ce qui se manifeste dans le champ de la Conscience. 

L'éveil c'est cette pleine liberté de se montrer dans sa vulnérabilité la plus intime, sans plus aucune protection.

On croit souvent que la vulnérabilité est faiblesse, elle est en réalité à la fois douceur et la véritable puissance de l'éveil.

Elle s'inscrit dans une absence de "moi". Il n'y a ainsi plus rien à défendre, plus rien à protéger, c'est simplement ce qui est là, décorrélé de toute histoire, de toute appartenance, de tout lien, de toute critique, de toute attente dans le regard de l'autre.

Marion Renault

Qui sommes-nous vraiment? (2)

De même on ne décide ni de rire, ni de pleurer. 

En observant son comportement, on découvre nos mécanismes, nos réactions, notre passivité. C'est cette observation qui peut entraîner un changement.

Il est intéressant de remonter en arrière pour voir comment telle ou telle chose est arrivée. En réalité c'est toute une suite de circonstances, qui remonte à très loin, à la nuit des temps. On a juste été emporté par le courant de la vie. Quand cela ne nous plait pas (on s'attendait à autre chose), on lutte contre, car on croit à sa toute puissance, et il est hors de question que la vie nous en impose. Quelle arrogance! 

Quand on réalise qu'on ne maîtrise pas grand chose, on laisse faire, on ne s'offusque pas. 

On fait sa part, mais surtout on laisse la vie faire la sienne.?

C'est plus reposant. 

Lorsque je dis cela, ce n'est pas non plus un "je" qui décide de lâcher, ça se fait en fait, ça émane de notre être qui est de plus en plus en phase avec la vie. 

L'être, dans sa profondeur, est la totalité de la vie, sans séparation. 

Il y a une union avec plus grand que nous, avec ce qui nous dépasse. 

Quand on a intégré qu'il n'y a absolument rien à quoi s'identifier, que reste t-il? 

L'Etre, le Je suis, Cela qui est, la Présence, le Silence. 

Cela qui nous enveloppe est la paix sans rien d'autre, sans question. 

Il n'y a plus personne, plus de chercheur, plus de moi. 

Ce n'est pas quelqu'un qui trouve quelque chose, ce serait encore un objet, qui pourrait disparaître, et donc la dualité. 

C'est la disparition de tout ce que l'on peut s'attribuer, le sans-manque total. 

L'être n'a besoin de rien pour être. 

C'est incompréhensible pour l'ego, pour la personne habituelle, c'est vertigineux. 

Dans un non-faire absolu quelque chose se dévoile, et en même temps ce n'est pas quelque chose. 

Ce n'est pas quelque part, c'est partout. 

Ainsi le nomme t'on l'indicible, l'ineffable, le sans-nom, l'au delà de tout...

Qui sommes-nous vraiment?

 Trouver l'enseignement qui nous convient est primordial. Si on est persévérant dans la démarche proposée, et surtout si elle est sérieuse, on va arriver un jour ou l'autre à une remise en cause de tout ce que l'on prenait pour acquis, absolument tout, et donc de la personne pour qui on se prenait, à qui on s'identifiait. Si avoir moins d'émotions, être de plus en plus calme, est un confort dans la vie d'un chercheur spirituel, ce n'est pas le but. Le but pour qui? Le chercheur ne peut trouver que ce qu'il connaît, ou croit connaître, c'est à dire à partir de lui-même. Un travail de connaissance de soi, comme on dit, est sans doute nécessaire, mais une vraie lucidité ne peut que nous amener à voir qu'en fait il n'y a personne qui peut dire moi ou je. Le fameux "qui suis-je?", ou qui est ce moi pour qui je me prends, est la question à affronter un jour ou l'autre. Question sans réponse tant qu'on se la pose. Il vaut mieux s'intéresser à ce que l'on n'est pas, le fameux "neti - neti", ni ceci - ni cela. 

नेति नेति) 

Suis-je le corps? Suis-je les pensées? Suis-je un savoir acquis? Qui dirige ma vie? Où se situe celui qui se pose ces questions? Qui a décidé de se poser ces questions?
Il est intéressant de se poser vraiment ces questions, avec sa vérité profonde, son vécu, pas en trouvant une réponse ici ou là, et répétée. 

Le corps, à quel âge, sain, malade, pétant la forme, fatigué, accidenté, diminué (j'en sais quelque chose)? Ce corps, né d'un ovule et d'un spermatozoïde, qui devient foetus, bébé, enfant, adolescent, adulte, vieillard, en avons-nous la maîtrise? Qui a faim, soif, ou pas, qui évacue, transpire? Ca se fait tout seul. Avons-nous un quelconque pouvoir dans ce quotidien? Décidons-nous de l'heure de notre mort? Il  n'y a aucune maîtrise.

Les pensées, à quel âge nous apercevons-nous que ça pense en continu, que nous n'y pouvons rien sur le moment? D'où viennent-elles, comment viennent-elles, y a t-il un je qui pense et où se situe t-il? Elles témoignent d'un inconscient en ébullition. Quelle va être notre prochaine pensée, l'avons-nous décidée, choisie? 

D'où viennent les désirs, les attirances, les pulsions? Les choisissons-nous? Les relations, le travail, les capacités (et incapacités), le caractère, les passions?

Y a t-il une tête pensante qui gère tout ça en amont, une tour de contrôle, et où? Sommes-nous acteurs ou spectateurs?

A suivre...

Vivre l'exceptionnel

 

Vivre l'exceptionnel

Ne vouloir que l’extraordinaire

Vivre l’exceptionnel

Désirer l’excitant

Transformer la banalité

Imaginer l’idéal

N’est-ce pas se faire du mal ?

N’est-ce pas le poison

Que l’on prend trop souvent ?

Que choisis-tu de vivre ?

L’imaginaire irréel

L’impossibilité non acceptée

Le rêve permanent

Ou le réel assumé

La difficulté quotidienne

Le seul fait d’être là

La présence à soi-même

Vise l’intraordinaire

Exerce-toi à l’incitant

Mets ton talent

A l’usage du possible

N’ajoute pas sans cesse

Des demandes impossibles

Ne surestime pas tes forces

Reconnais tes faiblesses

N’aie pas honte du petit

Ne prétend pas être plus grand

Ce qui n’a vu le jour

Ne pouvait exister

Ce qui peut advenir

Se construit maintenant

Tout est possible

Pour celui qui tente

Devenir audacieux

C’est vaincre ses peurs

Agis à ton niveau

Mets-toi en chemin

Ne t’arrête pas

Voilà le difficile

Mais pas l’impossible

La spiritualité ne nous épargne pas

 LA SPIRITUALITÉ NE NOUS ÉPARGNE PAS. ELLE NOUS APPREND À CHOISIR

Il y a une attente sourde chez beaucoup de cheminants spirituels : que comprendre suffise à alléger. Que voir les choses clairement permette de ne plus les subir. Que l'éveil soit une sorte de sortie de secours.

Mais ce qui se passe est plus étrange et plus exigeant.

La pratique ne désamorce pas les obstacles.

Elle modifie le terrain sur lequel on les rencontre. Et progressivement, elle rend visible quelque chose qu'on préférait ne pas voir : une grande partie de nos souffrances ne nous tombent pas dessus. Nous les reconduisons.

Pas par masochisme. Par habitude. Par familiarité avec ce qui nous épuise.

Il y a des difficultés qui ne mènent nulle part. Les disputes qu'on rejoue pour ne pas affronter quelque chose de plus profond.

Les liens qu'on maintient parce que les rompre engendrerait des conséquences, souvent supposées, que nous ne sommes pas prêts à assumer.

Les résistances qu'on appelle des principes. On s'y abîme, mais elles ont la forme rassurante du connu.

Et les autres difficultés. Celles qui demandent quelque chose de réel : un renoncement, un positionnement, une rupture avec une image de nous-mêmes. Elles ne sont pas douces. Souvent, elles sont bien plus déstabilisantes que les premières. Mais elles ont une orientation. Quelque chose se transforme pour de bon dans celui ou celle qui les traverse.

La tradition taoïste parlerait ici de 辨 (biàn) — le discernement, la capacité à distinguer. Non pas le bien du mal, mais le fécond du stérile. Ce qui nourrit le mouvement, le vivant en nous, de ce qui l'entrave sous des apparences de profondeur.

Ce déplacement-là ne se fait pas une fois pour toutes. Il se refait, à chaque carrefour.

Choisir l'inconfort qui structure plutôt que celui qui disperse.

Tenir une direction même quand elle coûte.

Cesser de spiritualiser ou de rationaliser ce qui demande simplement du... courage.

Le critère change. Ce n'est plus "est-ce difficile ?", parce que de toute façon, tout finit par l'être.

C'est "est-ce que cette difficulté nous engage dans quelque chose de vivant ?". Ou à minima, fait à nouveau renaître une étincelle?

La spiritualité ne simplifie pas la vie, au contraire.

Elle nous rend simplement moins disponibles pour ce qui nous consume sans nous nourrir.

Et après de nombreuses années de pratiques, souvent plusieurs dizaines, plus disponibles du tout pour autre chose que ce qui nous nourrit, tout en servant l'ensemble, et l'indicible.

Fabrice Jordan